Encantar o mundo
“E no entanto, a vida é uma coisa bela, não é?”, diz o transeunte de Leopardi, que pensa o contrário e questiona ironicamente o vendedor de almanaques.
“Toda a gente sabe isso”, responde o vendedor de almanaques.
Ao entrarmos num novo ano, que esperamos que seja sempre melhor do que o anterior, olhemos para o presente e não nos deixemos levar pela nostalgia do passado e pelas expectativas do futuro.
Em Exercices spirituels, Pierre Hadot implora ao reencontro com o gosto pelo presente:
Para Goethe, os antigos sabiam viver no presente, na “saúde do momento”, em vez de se perderem, como os modernos, na nostalgia do passado e do futuro.
Não é que Goethe não saiba que os momentos presentes da vida quotidiana podem ficar atolados no trivial, no vulgar, no banal ou no medíocre, que é o grande perigo que ameaça o homem. A vida vulgar e trivial é uma vida sem ideais, uma rotina dominada pelo hábito, pelas preocupações e pelos interesses egoístas, que nos escondem o esplendor da existência. Uma vida consumida por desejos insaciáveis: riqueza, glória, acumulação, reconhecimento, notoriedade…
Como voltar ao encanto de um olhar novo sobre a vida e o mundo?
Deitados no chão, com a cabeça nas nuvens, acordados pelo canto dos pássaros e dos galos que cantam pela manhã, com os olhos ainda semicerrados, como no primeiro dia, e deslumbrados com a paisagem da terra sem adornos que temos diante de nós. Isto leva-nos ao pensamento de Hartmut Rosa sobre a Ressonância: segundo ele, a alienação contemporânea está ligada à pressão do tempo sobre as nossas vidas e à nossa submissão a uma lógica de aceleração social.
Quantas vezes ouvimos dizer que as pessoas já não têm tempo para se sentarem tranquilamente, olharem para uma paisagem, uma rua, uma pessoa, para cultivarem relações, para abrirem textos que lhes são enviados, para escreverem uma carta, para se cultivarem a si próprias? Mas, na sua opinião, as respostas ao fenómeno da aceleração oferecidas pelo conceito de lentidão marketisado (slow food, slow life, retiros de meditação, caminhadas na montanha, etc.) não são alternativas sociopolíticas credíveis ao regime-tempo capitalista.
Daí o trabalho que está a ser feito sobre o conceito de Ressonância: “o ser humano, para além da necessidade de reconhecimento, precisa de entrar em relação com o mundo, de encontrar uma forma não alienada de agir no mundo”. É esse lugar utópico, no sentido da procura de uma ilha benéfica, onde as coisas, os lugares e as pessoas que encontramos nos tocam, nos agarram, onde o mundo passa de mudo ao canto.
Marx chamou a este fenómeno alienação, Weber chamou-lhe desencantamento, Lukács chamou-lhe reificação e Camus viu-o como o nascimento do absurdo. Paradoxalmente, a injunção implícita para nos ligarmos e sermos transparentes, que se tornou doentia, através da disponibilidade permanente para a intrusão permanente das redes sociais e para a exibição das nossas existências, acaba por tornar vitual o mundo, e depois mudo, e aproxima-nos perigosamente do burn-out individual e ecológico.
Em O Pavilhão Dourado, o escritor japonês Mishima dizia: “O que caracteriza o inferno é o facto de se poder ver tudo, até à mais pequena coisa, com a maior clareza, e isto no meio de uma noite de tinta”. E concordou com o seu colega Tanizaki: “No que me diz respeito, gostaria de tentar reavivar, pelo menos no domínio da literatura, este universo de sombras que estamos a tentar dissipar. Gostaria de alargar a cobertura deste edifício, que se chama ‘literatura’, escurecer as suas paredes, mergulhar na sombra o que é demasiado visível e despojar o seu interior de todo e qualquer ornamento supérfluo.”
E se prestássemos atenção às pequenas coisas microscópicas que compõem a beleza e que muitas vezes nos são estranhas?
Lynn Margulis e Dorion Sagan lembram-nos, em “L’univers bactériel”, que não pode haver vida sem simbiose. Quando os humanos olham para a vida na Terra, pensam que são os seus governantes e que são a forma de vida mais avançada do planeta.
A visão da evolução como uma competição sangrenta e permanente entre indivíduos e espécies – distorção frequente da noção darwiniana de “sobrevivência do mais apto” – dissolve-se em favor de uma nova visão de cooperação contínua, forte interligação e dependência mútua entre formas de vida. A vida não conquistou o planeta pela força e pelo combate, mas teceu a sua teia. As formas de vida multiplicaram-se e tornaram-se mais complexas ao cooptarem outras, em vez de se contentarem em matá-las.
O nosso pensamento estereotipado afastou-se do coração, dos instintos e do espírito. Os slogans e o discurso de gestão que se infiltraram nas nossas formas de comunicação tornaram a linguagem inexpressiva, petrificando-a numa codificação estéril.
A excessiva especialização do nosso mundo, dividido em disciplinas estanques, conduziu à fragmentação do conhecimento.
No diálogo entre o transeunte e o comerciante de almanaques, Leopardi revela um tímido amor pela vida e uma discreta expetativa de felicidade. Eu diria que é preciso ir mais longe e defender um amor efusivo pela vida e uma procura discreta da felicidade. É preciso também acrescentar um toque de loucura de Dom Quixote para vislumbrar a beleza luminosa. Porque, como diz Clément Rosset, “a alegria é, de facto, apenas loucura, e cada pessoa alegre é, à sua maneira, uma pessoa irracional… Na ausência de qualquer razão credível para viver, apenas a alegria se mantém, porque a alegria dispensa toda a razão”. Cultivemos a alegria, que ao contrário da felicidade, que depende do contexto, é um estado de espírito intemporal e irracional.